Filosofia

Mokuso e Shikin Haramitsu Daikomyo

Mokuso.

No começo e no final de cada sessão de treinamento ou cada seminário se realiza uma pequena cerimonia.

A turma se organiza em fileiras uma atrás da outra, porém a frente estão os professores e o Kamiza [Santuário] e ambos devem inciar a cerimonia de pé na posição chamada de “Shizen”.

O Sensei dá sinal para que todos coloquem se na posição de “Seiza”.

Logo após ambas as mãos apoiam no solo com os dedos polegares e indicadores em contato e os olhos são fechados:

“Mokuso”, significa algo como “pensamento calmo”.

O Sensei inicia uma breve meditação. Durante a meditação, a respiração será inalação de forma curta pelo nariz e exalada de forma longa pela boca. Com as palavras “Mokuso e Meiye” se termina a meditação.

Os olhos se abrem e as mãos voltam a ser colocado estendidas sobre as coxas. Então o Sensei pronuncia: “Shikin Haramitsu Daikomyô” que é repetido junto por todos os estudantes ao mesmo tempo. Seguido de duas palmadas e inclinação ao altar.

Agora o mestre vira-se para os estudantes. Os alunos mais velhos ou Senpai convida todos os alunos dizendo olá ao Sensei ou mestres pronunciando: “Sensei nem rei” [saudação aos mestres].

Depois os alunos e professores se cumprimentados entre si, com as palavras: “Onegai shimasu” [pedido de instrução / educação]. o ” u ” Não se pronuncia.

Depois do treino, o procedimento é o mesmo, só que em vez de “Onegai shimasu” todos dizem a expressão: “Domo Arigato Gozaimashita” [muito obrigado pela lição!]. aqui a ” I ” de mashita não se pronuncia.

O objetivo do Mokuso é a realização de “Mushin no Shin “, um conceito zen que pode ser traduzido como” consciência sem consciência.”

O lutador que atingiu este estado é na luta alguém sem medo, sem ira e sem consciência de si mesmo. Já não pensa no que vai fazer, nem em seus adversários, mas que sente intuitivamente. Seu foco é completamente espontâneo, sua mente se inibe sem distorcer os sentimentos e pensamentos, está em plena posse das suas faculdades. Não é cego pelo ódio, a raiva ou o medo.

É não só o risco de perder a batalha, mas também a sua vida. Até a perfeita execução dos seus movimentos é o resultado de Mokuso. No entanto, o efeito do Mokuso vai muito além do aspecto de luta. As artes marciais são uma forma de alcançar a alma. O autocontrole é um objetivo central da filosofia das artes marciais, que está sendo desenvolvida pelo Mokuso e reflete-se especialmente na vida diária do estudante. Mokuso ajuda-o a superar o egoísmo e a auto-percepção falsa. Ajuda você a reconhecer suas fraquezas, seus erros. Dá-se conta de que agir com ira lhe impede o seu auto-controle, bem como uma resposta de medo o enfraquece. Não só no ataque, mas sim em todas as facetas da vida.

Mokuso requer o exercício constante, o aprendiz e um longo período de prática. Com anos de praticar o Mokuso o conduzirá a uma condição mental que se caracteriza pela clareza e presença, bem como o fluxo da energia vital.
Este sim é um nível de verdadeira maestria.

Batendo palmas:
Ao cumprimentar, batendo palmas, se espantam os maus espíritos do Dojo, com elas se chamam aos bons espíritos e às forças poderosas para a formação e o acordar da nossa “mente” e se preparar para o treino. Pode ser entendido como um convite a essas forças, para que nos ajude na vida quotidiana e manter-nos acordados para a compreensão e a realização do treinamento e ensinamentos que vamos receber.

Shikin Haramitsu Daikomyô:
Na verdade, é uma frase ou um conjunto de ideias que foi transmitida a Masaaki Hatsumi pelo seu mestre Takamatsu Toshitsugu e faz parte da preciosa linhagem dos Sokes da Bujinkan.
O “Shikin Haramitsu Daikomyô” é um Kotodama, um ritual de oração [não religioso], um mantra budista do século oitavo. Pode ser traduzido como: “pedido para a proteção e a iluminação” ou “chamando à iluminação através da experiência”.

Shikin:
Uma saudação, uma sensação de harmonia, sentida com o coração.
Refere-se ao nível físico com o som que resulta da união dos opostos (in/eu, preto/branco, claro/escuro, forte/fraco, homem/mulher, etc.). Além disso, é uma expressão da experiência sonora, desde que harmonizada com o coração.
O kanji “Shi” significa apenas “palavras” e “poesia”.
“Shikin” envolve quatro ajustes pessoais do coração puro (kokoro) que se deve manter em sua vida:
01-Um coração persistente que está cheio de amor por todos os seres.
02-Um coração sincero, que segue o caminho da retidão.
03-Um coração aberto que continua a natureza.
04-Um coração devocional que dedica-se a tudo.

Haramitsu:
Sabedoria da coragem e esforço que promove a honestidade, a lealdade e a fidelidade.
Haramitsu, de origem budista, refere-se aos exercícios que podem ser feitas para atingir o estado do famoso Nirvana. Há seis exercícios tradicionais [Ropparamitsu]:
01-Fusível Haramitsu [CARIDADE]
02-Jikai [Mandamentos DIVINOS]
03-Ninniku [Resistência]
04-Comissão [Energia]
05-Zenjō [Meditação]
06-Chie [Sabedoria]
São virtudes que devem ser cumpridas para purificar o Karma. Para definir rapidamente o que é o karma, poderíamos dizer que é a lei de causa e efeito que estabelece as nossas ações físicas, mentais e verbais, ou dito de outra forma, nós mesmos nos dirigimos a um tipo de Karma, segundo o budismo mesmo em vidas anteriores, as pegadas do passado podem nos acontecer “fraturas” ou ter gerado um tipo de semente que crescerá e prosperará no futuro. Karma, que significa “Ação” faz referência ao sofrimento ou desconforto por causas impuras no passado. UMA VEZ REMOVEMOS DE NOSSA MENTE AS IMPUREZAS, o ego, e outros enganos, as nossas ações serão mais puras, sendo o resultado destas ações melhores experiências em nosso mundo, corpo e espírito. Isso terá um impacto positivo nos seres vivos que nos rodeiam, uma maneira de encontrar a paz e a felicidade em nossa mente.

Daikomyô:
A iluminação que sai do interior para o exterior, é a forma de trazer confiança e respeito.
Daikomyô é a tradução: “Luz grande e brilhante” e é representativa do iluminismo que se irradia do coração puro de uma pessoa.
Em suma, cada encontro é sagrado e pode ser a chave perfeita para encontrar a suprema sabedoria e a iluminação universal que procuramos.

Em Geral, podemos dizer que os três conceitos unidos nos transmitem:
*”Que os ensinamentos que recebemos hoje, sejam é a chave que nos ajuda e leva nos a alcançar os nossos objetivos e a iluminação”.
*”Que cada experiência quotidiana seja mais um passo para chegar à “Iluminação”. Mas esta iluminação pode ser vista de diferentes maneiras, não apenas no sentido místico, mas também no físico, mental e espiritual, algo que precisamos de para a prática do Budô.

Texto escrito por Kosei Senseis

Comentários no Facebook